柔弱不争是道教修养自我处世生活的教义。太上老子从对自然界的观察思考和分析中深刻阐述了“柔之胜刚弱之胜强”和“人之生也柔弱其死也坚强”的道理。所以“道”以柔弱为用道教徒信道学道以柔弱的教义思想规范和修持自己是非常必要的。
柔弱这个词从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思其精神实质主要反映在两个方面。
第一柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物因为有生命才能表现出各自不同的柔性人生则更是如此没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以《道德经》说：人之生也柔弱其死也坚强。垂教人们修道维护好生命的柔性以求长生久视。道教在继承和阐扬这一教义中要求人们重视柔弱的修炼始终持行“专气致柔”。做到呼吸中和滑泽细微。应事行事保持身神的平和安静和弱其气持养身神。
第二柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用主张一切行为都不要太刚强刚者容易先受摧缺强者容易先受到屈折。修道就应是以静待动守柔弱而不妄动从而开阔自我容让的胸怀。学习水柔弱而能攻坚强的精神以积极的人生态度处世应物健养身神。
而道教“不争”的教义与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”《道德经》说：天之道利而不害。圣人之道为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求与自然无为的教义思想非常相近。所以又有“无为不争”之说。
不争的教义精神《道德经》通过对“水”的论说就“不争”的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：上善若水水善利万物而不争。水以它特有的柔弱不争的性格哪里低就流到哪里随方就方随圆就圆无私地浇灌万物供人们利用福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可谓至善完美。为此祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义把不争作为修道之士的重要修行准则。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争有争避之高逝”。而修道求长生者也应做到“不劳精思求财以养身不以无功劫君取禄以荣身不食五味以恣衣弊履穿不与俗争”。后来历代道教高真避世利荣名甘隐深山俭朴修行并善心济世利人就是“不争”教义的体现。因此对于一个真正学道修道者来说就应体行柔弱不争的教义以柔弱不争修养自我不与人争名利荣华知足知止寡欲不自恃不自见不自是不自伐不自矜。为善自赏常怀济世利人之心。从而战胜自我完善自我以利社会的和平和展。
柔弱这个词从字面上来说似乎表现的是脆弱没有精神但在道教教义思想中却并不仅是字面的意思其精神实质主要反映在两个方面。
第一柔弱内含的是生命存在和延续的精神实质。自然界的各种生物因为有生命才能表现出各自不同的柔性人生则更是如此没有了生命的人和物表现出的则是刚强的僵硬。所以《道德经》说：人之生也柔弱其死也坚强。垂教人们修道维护好生命的柔性以求长生久视。道教在继承和阐扬这一教义中要求人们重视柔弱的修炼始终持行“专气致柔”。做到呼吸中和滑泽细微。应事行事保持身神的平和安静和弱其气持养身神。
第二柔弱内含着积极的人生哲理。道教以柔弱为用主张一切行为都不要太刚强刚者容易先受摧缺强者容易先受到屈折。修道就应是以静待动守柔弱而不妄动从而开阔自我容让的胸怀。学习水柔弱而能攻坚强的精神以积极的人生态度处世应物健养身神。
而道教“不争”的教义与“柔弱”思想有着相互的联系。所谓“不争”《道德经》说：天之道利而不害。圣人之道为而不争。即天地万物的运行和人的行为都应顺乎自然而不能强求与自然无为的教义思想非常相近。所以又有“无为不争”之说。
不争的教义精神《道德经》通过对“水”的论说就“不争”的思想作了深刻的阐明。《道德经》中说：上善若水水善利万物而不争。水以它特有的柔弱不争的性格哪里低就流到哪里随方就方随圆就圆无私地浇灌万物供人们利用福育人和万物生长。从无有自恃、自是、自我、自矜的行为。可谓至善完美。为此祖天师张道陵在立教之初就特别倡导太上不争的教义把不争作为修道之士的重要修行准则。《老子想尔注》中说：“圣人不与俗人争有争避之高逝”。而修道求长生者也应做到“不劳精思求财以养身不以无功劫君取禄以荣身不食五味以恣衣弊履穿不与俗争”。后来历代道教高真避世利荣名甘隐深山俭朴修行并善心济世利人就是“不争”教义的体现。因此对于一个真正学道修道者来说就应体行柔弱不争的教义以柔弱不争修养自我不与人争名利荣华知足知止寡欲不自恃不自见不自是不自伐不自矜。为善自赏常怀济世利人之心。从而战胜自我完善自我以利社会的和平和展。